Historical introduction

Doreen Valiente addressed the Witchcraft Research Association gathering held at the Pentagram dinner in London on 3 October 1964. The magazine’s November issue explicitly presented the following text as an extract from her speech. This edition transcribes and translates the printed extract; it does not claim to reconstruct her entire oral address.

The address records Valiente’s religious and historical outlook at that moment, including her understanding of the Old Religion, Witchcraft, the Moon Goddess and the Horned God. Such claims are preserved as contemporary testimony. She also pays tribute to Gerald Gardner and voices an early printed formulation of the Wiccan Rede.

Complete English transcription of the published extract

Friends, first of all may I thank you for the honour you have done me in choosing me as your speaker, on what may well be an historic first occasion—the first gathering organised by Pentagram.

It is, I feel sure, significant that it is just thirteen years—the witches’ mystic thirteen—since the last of the old Witchcraft Acts was taken off the Statute Book, in 1951. Before that time, our assembly tonight might have been illegal; and if we had held it in the 17th century, it would have been a hanging matter.

People are no longer hanged for Witchcraft, although we still have with us some self-appointed Witchfinders General. More and more the old Craft of the Wise is gaining recognition as a genuine tradition of nature-worship and magic, deserving of its title “The Old Religion”.

One of the important aspects of the Craft of the Wise, or the tradition of White Witchcraft as it is commonly called, is that it is a British tradition. Indeed, it exists all over Western Europe; and it has been taken by emigrants in times past to America, Australia and New Zealand.

It seems to be part of the British national character to be excessively modest about that which is our own. If anything like the great open-air temples of Stonehenge and Avebury, for instance, existed somewhere in the East, or in Egypt, they would be objects of wonder to pilgrims from this country. They would be regarded as clear evidence of the existence of a great mystic tradition. But because these and similar things exist in our own land, they have for too long been dismissed by Britons as mere relics of a barbarous past.

The ancient history of Britain was not as barbarous as all that. The pagan traditions of our native land are something to be proud of, and something which is well worth investigating.

Do not let us dismiss our ancestors too easily as simple people, because they did not have 20th-century civilisation. A member of the Sangha, a Buddhist monk of today, may be a very simple man, in that he does not own a Cadillac or a washing machine or a television set. In fact, all he does own in this world is three cotton robes, a razor, a begging bowl, a pair of sandals, and perhaps an umbrella and a few other small things. Yet his mind may be able to grasp metaphysical ideas which are quite beyond the comprehension of the owners of Cadillacs and washing machines.

And so it was with the priests and priestesses of the Old Religion which has come down to us from ancient times as Witchcraft. It is something which is at once simple and profound.

“It is a maxim in magic that all the gods are one God, and all the goddesses are one Goddess, and there is one Initiator”. With this saying of Dion Fortune’s in mind, we will consider briefly what has come down to us of the traditional beliefs of the witch religion.

Most people here tonight will know that our cult-groups are called covens; but it is a popular misconception that a coven must consist of thirteen people. It can be of any number up to thirteen; but when the ideal number of thirteen is reached, those over that number branch off and form a new coven.

The number thirteen is connected with the Moon Goddess, because there are thirteen lunar months in the year. The Moon Goddess is the personification of Nature as the Great Mother; and as such, she is the most ancient of goddesses, and her worship goes back to the beginnings of man’s life on earth. The oldest religious objects ever found are statuettes of the Mother Goddess; and I think people have a deep need to recognise and worship the feminine side of Deity, which orthodox religion has failed to satisfy.

The four Greater Sabbats of the witch faith also go back beyond recorded history. One of them, Hallowe’en, will soon be with us. It is the time when we remember in particular those who have passed before us through the Gates of the Beyond; and we greet them, not in fear or in mourning, but in friendship. This is the origin of the traditions of Hallowe’en; and each quarter we celebrate one of the Greater Sabbats, the other three of which are Candlemas, May Eve and Lammas. Candlemas is the time of the first signs of spring; May Eve is the beginning of summer; and Lammas is the time of harvest.

The needs of today

What witches seek in celebrating these seasonal rituals is a sense of oneness with Nature, and the exhilaration which comes from contact with the One Universal Life. People today need this, because they are conscious of the tendency of modern life to cut them off from their kinship with the world of living nature; until their own individuality is smoothed and processed away, and they begin to feel as if they are just another cog in a huge, senseless machine.

It is the reaction against this feeling which is attracting people’s interest in Witchcraft today. They want to get back to Nature, and be human beings again, as they were intended to be.

Witches do not go about trying to convert people; but we keep the lamp of the Old Religion burning, for those who wish to see by its light.

Most people here will know, too, that witches worship the ancient pagan deity we call the Horned God; and that for this reason they were accused of worshipping the devil. This would be rather difficult—for the witches I know, at any rate—because I have yet to find one of them who believes in the devil, in that sense.

The Horned God of the witches is perhaps most easily conceived to us as being rather like Pan, who was indeed the goatfoot god of the witches of Thessaly. We have had some learned gentlemen recently telling us that Witchcraft is a post-Christian invention of the Middle Ages. I don’t know how these good folk account for the existence of the witch-cult of Thessaly, in Ancient Greece, long before Christianity was ever heard of; but I have no doubt they could account to their own satisfaction for almost anything, if they talked long enough!

However, I think that we should recognise that Witchcraft as we have it today is the synthesis of the traditions of many centuries. And it is still a living and evolving tradition, and capable of yet further evolution as the human race itself evolves.

Our worship of the Horned God and of the Moon Goddess may well be on a more spiritual level today than it was in centuries past. In the past, the cult needed to work for material fertility, because without it the people faced starvation. Today, we can take a broader conception of the witch cult as a cult of fertility. We can work for fertility of the mind, and fertility of the soul.

Fertility of the earth

And is this not what people today desperately need, with the forces of denaturing materialism on the one hand, and of an orthodox religion which can no longer satisfy them on the other?

At the same time, when we recollect the hungry millions of the world, I think we should also sometimes invoke the Ancient Powers with one of the most ancient of all prayers, for the fertility of the earth, that there should be less people hungry in the world. This is regularly done at Witchcraft meetings in Sussex, where I come from, and I hope that perhaps other covens may feel inclined to do this also.

Fertility is only another way of expressing the forces of Life itself; and the idea that the spirit of Life is divine is something that is common to all religions.

Witches are humble enough to recognise that Divinity, the source of all life, is necessarily beyond human comprehension. Contact with Divinity is what the mystic experiences; but when we start trying to define and dogmatise, we merely reveal our human limitations.

So we recognise that we, being human and limited, need images in order to bring Divinity nearer to our perception. The Horned God and the Moon Goddess are magical images, in this sense; and they are probably the oldest in the world, the most anciently established in the Collective Unconscious of humanity, the great Treasure House of Images. The Horned God represents the masculine aspect of Divinity, and the Moon Goddess the feminine aspect.

True Religion and true Magic are not opposed to each other, but complementary. Both depend upon the contact and inter-penetration of the material world and the Unseen.

Cone of power

There is still a great deal to learn about the actual techniques used by witches, in the psychic and magical side of the cult. For instance, witches have for many years been speaking of “The Cone of Power”. It has only been in recent times that this auric emanation has been studied and demonstrated, by Mr. T. C. Lethbridge in his book “Ghost and Divining Rod”, and he has shown it to be exactly what the witches said it was—an invisible but demonstrable cone of force surrounding living beings and even inanimate objects.

The practice of scrying, or crystal-gazing, as it is often called, is a very interesting branch of witch magic. Actually, all sorts of different things were and are used by witches as scrying instruments, and many of them can be seen in the two Witchcraft Museums, at Castletown, Isle of Man, and Bourton-on-the-Water in Gloucestershire. This means of obtaining visions brings us into the mysterious realm of precognition, or foreseeing events before they happen. I have experienced this myself in a witches’ circle, so I know that it can take place; and I hope others will experiment.

Psychic healing is something else that witches have traditionally practised; and probably the people of olden times knew far more about it than we do today. It is often referred to as “faith healing”; but I don’t believe that belonging to a particular religious faith has anything to do with it. I have heard of healing being performed successfully by African witch-doctors, British witches, and Kahunas of the South Sea Islands, as well as people of more orthodox religions.

The old white witch practice of charming warts is really a form of psychic healing; and even doctors have to admit that it works, though they don’t know how.

Margaret Murray drew the distinction between what she called Operative Witchcraft, the use of charms and spells, the practice of magic; and Ritual Witchcraft, which is the religious beliefs and rituals of the Old Religion. While not agreeing myself with all of Margaret Murray’s conclusions, I think we should pay tribute to her for her great contribution to the serious study of Witchcraft as the remains of pagan religion. She was an original thinker and researcher, which is more than can be said for most of her critics.

I think we should pay tribute tonight also to the late Dr. Gerald Gardner, for the great contribution he made to the renewal of interest in the survival of the Old Craft of the Wise. I do not by any means agree with all that Gerald Gardner said or did; but I recognise his great qualities of heart and mind, as did all who knew him. He was a personality and a character, and we shall remember him with affection.

The name of Gerald Gardner is so much associated with Witchcraft in the present day, that he has even been paid the back-handed compliment of having the allegation made that he invented it! I think I need only say in this connection that if people will believe that, they will believe anything.

Pentagram is now contacting surviving traditions from covens which have never been in any way connected with Gerald Gardner. In fact, it is becoming increasingly clear that the old Craft has survived in fragments all over the British Isles. Naturally, these different groups, which have lost touch with each other over the centuries of persecution, have to a certain extent grown apart. Each has its own version of the tradition, in its own words; and each has its own ideas of practice and ritual. It is proving a tremendously exciting project, to compare these different fragments of tradition, and see wherein they complement each other, and wherein they differ.

I feel that the proposed Witchcraft Research Association could do something really important and worth while in this work, for the future of occultism in Britain. What we need now, more than anything, is for people of spiritual vision to combine together—not that all may think alike, by any means; but that people of different ideas may be more tolerant, one of another, than they have always been in the past.

You know, if only people in the occult world devoted as much time and energy to positive, constructive work as they do to denouncing and denigrating each other, their spiritual contribution to the world would be enormous!

I feel that we have a right to say this, because witches have suffered centuries of intolerance and denigration. It says a good deal for the strength of our Inner Plane contacts that we have survived at all.

I think we have earned the right to proclaim the old teaching of tolerance and freedom, and mutual respect, which is contained in the saying called the Wiccan Rede. “Wiccan” is the Anglo-Saxon plural of “wicce”; and “Rede” means counsel or teaching:

Eight words the Wiccan Rede fulfil:
An it harm none, do what ye will.

This is a simple, positive moral code; and it could make the world a much happier place.

The best answer to attacks upon Witchcraft is for all of us, whatever branch of the Craft we belong to, to stand together, to be united in a common constructive purpose. We do not all have the same way of doing things; but then, covens never did. The old idea was that each coven was self-governing, within a broad unity of tradition. The leaders of the different covens kept in touch, as far as they could, and helped each other. No one tried to seize power, and each respected the other’s ideas, when they were sincerely held. This is the true old Craft tradition.

We have heard a lot about so-called splits in the Craft. Well, we have certainly had differences of opinion, like any other live body of people; and we shall be remarkably lucky if we never have any more!

But I hope this gathering tonight will agree with me, when I say that the things which unite us are very much bigger and more important than the things which divide us; and that our brotherhood in the Craft means far more to us than any personal differences. If we can realise that, and take it into our hearts, there won’t be any splits in the Craft that matter a damn!

And if that message can go out from this meeting tonight, then may the blessing of the Ancient Ones indeed be with us, so that we may end with the Craft’s traditional greeting—“Merry meet, merry part”.

Complete Portuguese translation of the published extract

Amigos, antes de tudo, permitam-me agradecer a honra que me concederam ao me escolherem para falar nesta ocasião que poderá muito bem ser histórica: o primeiro encontro organizado por Pentagram.

Creio ser significativo que tenham se passado exatamente treze anos — o místico treze das bruxas — desde que a última das antigas leis contra a bruxaria foi retirada da legislação, em 1951. Antes disso, nossa reunião desta noite talvez tivesse sido ilegal; e, se a tivéssemos realizado no século XVII, poderia ter-nos custado a forca.

As pessoas já não são enforcadas por bruxaria, embora ainda existam entre nós alguns autoproclamados inquisidores-gerais de bruxas. Cada vez mais, a antiga Arte dos Sábios conquista reconhecimento como uma autêntica tradição de culto à natureza e de magia, merecedora do nome “Antiga Religião”.

Um dos aspectos importantes da Arte dos Sábios, ou da tradição da bruxaria branca, como costuma ser chamada, é que ela constitui uma tradição britânica. Na verdade, existe por toda a Europa Ocidental e foi levada, em épocas passadas, por emigrantes à América, à Austrália e à Nova Zelândia.

Parece fazer parte do caráter nacional britânico sermos excessivamente modestos em relação àquilo que é nosso. Se algo semelhante aos grandes templos a céu aberto de Stonehenge e Avebury, por exemplo, existisse em alguma região do Oriente ou no Egito, despertaria admiração entre os peregrinos deste país. Seria considerado prova inequívoca da existência de uma grande tradição mística. Mas, porque essas e outras coisas semelhantes se encontram em nossa própria terra, durante muito tempo foram menosprezadas pelos britânicos como simples vestígios de um passado bárbaro.

A história antiga da Grã-Bretanha não foi assim tão bárbara. As tradições pagãs de nossa terra natal são motivo de orgulho e merecem ser investigadas.

Não desprezemos tão facilmente nossos antepassados como pessoas simples apenas porque não dispunham da civilização do século XX. Um integrante da sangha, um monge budista de nossos dias, pode ser muito simples no sentido de não possuir um Cadillac, uma máquina de lavar ou um aparelho de televisão. Na verdade, tudo o que possui neste mundo pode se resumir a três vestes de algodão, uma navalha, uma tigela de mendicância, um par de sandálias e, talvez, um guarda-chuva e alguns outros pequenos objetos. Ainda assim, sua mente pode compreender ideias metafísicas muito além do entendimento dos proprietários de Cadillacs e máquinas de lavar.

O mesmo acontecia com os sacerdotes e sacerdotisas da Antiga Religião, que chegou até nós desde tempos remotos como bruxaria. É algo ao mesmo tempo simples e profundo.

“É uma máxima da magia que todos os deuses são um Deus, todas as deusas são uma Deusa, e há um só Iniciador.” Com essa afirmação de Dion Fortune em mente, examinaremos brevemente aquilo que chegou até nós das crenças tradicionais da religião das bruxas.

A maioria dos presentes esta noite sabe que nossos grupos de culto são chamados de covens. Entretanto, existe o equívoco bastante difundido de que um coven deve ter treze pessoas. Ele pode reunir qualquer número de pessoas até treze; quando se atinge esse número ideal, aqueles que o ultrapassam se separam e formam um novo coven.

O número treze está associado à Deusa da Lua, pois há treze meses lunares no ano. A Deusa da Lua é a personificação da Natureza como Grande Mãe e, nessa condição, é a mais antiga das deusas, sendo seu culto remontado aos primórdios da vida humana sobre a Terra. Os objetos religiosos mais antigos já encontrados são estatuetas da Deusa Mãe; e acredito que as pessoas têm uma profunda necessidade de reconhecer e cultuar o aspecto feminino da Divindade, necessidade que a religião ortodoxa não conseguiu satisfazer.

Os quatro grandes sabás da religião das bruxas também remontam a tempos anteriores à história registrada. Um deles, o Halloween, logo estará entre nós. É a ocasião em que recordamos especialmente aqueles que nos precederam através dos Portões do Além; e os saudamos sem medo nem luto, mas com amizade. Essa é a origem das tradições de Halloween. A cada trimestre celebramos um dos grandes sabás, sendo os outros três Candlemas, Véspera de Maio e Lammas. Candlemas assinala os primeiros sinais da primavera; a Véspera de Maio, o início do verão; e Lammas, a época da colheita.

As necessidades de hoje

O que as bruxas procuram ao celebrar esses rituais sazonais é um sentimento de unidade com a Natureza e a exaltação que decorre do contato com a Vida Universal Una. As pessoas de hoje precisam disso porque percebem a tendência da vida moderna de afastá-las de seu parentesco com o mundo da natureza viva, até que sua individualidade seja uniformizada e processada e elas comecem a se sentir como mais uma engrenagem de uma máquina imensa e sem sentido.

É a reação contra esse sentimento que vem despertando o interesse das pessoas pela bruxaria hoje. Elas querem retornar à Natureza e voltar a ser seres humanos, como foram destinadas a ser.

As bruxas não saem por aí tentando converter as pessoas; mantemos, porém, acesa a lâmpada da Antiga Religião para aqueles que desejarem enxergar à sua luz.

A maioria dos presentes também sabe que as bruxas cultuam a antiga divindade pagã que chamamos de Deus Cornífero e que, por essa razão, foram acusadas de adorar o diabo. Isso seria bastante difícil — ao menos para as bruxas que conheço —, pois ainda não encontrei uma sequer que acredite no diabo nesse sentido.

O Deus Cornífero das bruxas talvez seja mais facilmente concebido por nós como alguém semelhante a Pã, que era, de fato, o deus de pés de bode das bruxas da Tessália. Recentemente, alguns cavalheiros eruditos têm nos dito que a bruxaria é uma invenção pós-cristã da Idade Média. Não sei como essas boas pessoas explicam a existência do culto das bruxas da Tessália, na Grécia Antiga, muito antes de se ouvir falar do cristianismo; mas não tenho dúvidas de que conseguiriam explicar quase tudo a seu próprio contento, se falassem por tempo suficiente!

Entretanto, creio que devemos reconhecer que a bruxaria tal como a temos hoje é uma síntese de tradições de muitos séculos. Ela continua sendo uma tradição viva, em evolução, capaz de se desenvolver ainda mais à medida que a própria humanidade evolui.

Nosso culto ao Deus Cornífero e à Deusa da Lua talvez esteja hoje num plano mais espiritual do que em séculos passados. Antigamente, o culto precisava trabalhar pela fertilidade material, pois sem ela as pessoas enfrentavam a fome. Hoje podemos compreender de maneira mais ampla o culto das bruxas como um culto da fertilidade. Podemos trabalhar pela fertilidade da mente e pela fertilidade da alma.

Fertilidade da terra

E não é exatamente disso que as pessoas de hoje tanto necessitam, pressionadas, de um lado, pelas forças de um materialismo que desnatura a vida e, de outro, por uma religião ortodoxa que já não consegue satisfazê-las?

Ao mesmo tempo, quando lembramos os milhões de famintos do mundo, creio que também deveríamos, ocasionalmente, invocar os Poderes Antigos com uma das mais antigas orações de todas, pedindo fertilidade para a terra, para que haja menos pessoas passando fome no mundo. Isso é feito regularmente nas reuniões de bruxaria em Sussex, de onde venho, e espero que talvez outros covens se sintam inclinados a fazê-lo também.

A fertilidade é apenas outra maneira de expressar as forças da própria Vida; e a ideia de que o espírito da Vida é divino é comum a todas as religiões.

As bruxas são suficientemente humildes para reconhecer que a Divindade, fonte de toda a vida, está necessariamente além da compreensão humana. O contato com a Divindade é aquilo que o místico experimenta; mas, quando começamos a tentar defini-la e estabelecer dogmas, apenas revelamos nossas limitações humanas.

Reconhecemos, portanto, que nós, humanos e limitados, precisamos de imagens para aproximar a Divindade de nossa percepção. Nesse sentido, o Deus Cornífero e a Deusa da Lua são imagens mágicas; e provavelmente estão entre as mais antigas do mundo, as mais remotamente estabelecidas no Inconsciente Coletivo da humanidade, esse grande Tesouro de Imagens. O Deus Cornífero representa o aspecto masculino da Divindade, e a Deusa da Lua, o aspecto feminino.

A verdadeira Religião e a verdadeira Magia não se opõem: são complementares. Ambas dependem do contato e da interpenetração entre o mundo material e o Invisível.

Cone de poder

Ainda há muito a aprender sobre as técnicas efetivamente utilizadas pelas bruxas no aspecto psíquico e mágico do culto. Por exemplo, há muitos anos as bruxas falam do “Cone de Poder”. Foi apenas recentemente que essa emanação áurica foi estudada e demonstrada pelo sr. T. C. Lethbridge, em seu livro Ghost and Divining Rod; ele mostrou que se trata exatamente daquilo que as bruxas afirmavam: um cone de força invisível, porém demonstrável, que envolve seres vivos e até objetos inanimados.

A prática da visão divinatória, ou contemplação de cristais, como frequentemente é chamada, é um ramo muito interessante da magia das bruxas. Na verdade, diferentes objetos eram e ainda são utilizados pelas bruxas como instrumentos para essa prática, e muitos deles podem ser vistos nos dois Museus de Bruxaria, em Castletown, na Ilha de Man, e em Bourton-on-the-Water, em Gloucestershire. Esse meio de obter visões nos conduz ao misterioso domínio da precognição, ou da percepção dos acontecimentos antes que ocorram. Eu mesma experimentei isso num círculo de bruxas, de modo que sei que pode acontecer; e espero que outros façam experiências.

A cura psíquica é outra atividade tradicionalmente praticada pelas bruxas; e é provável que as pessoas de antigamente soubessem muito mais sobre ela do que nós hoje. Ela costuma ser chamada de “cura pela fé”, mas não acredito que a pertença a uma religião específica tenha algo a ver com isso. Ouvi relatos de curas realizadas com êxito por feiticeiros-curandeiros africanos, bruxas britânicas e kahunas das ilhas dos Mares do Sul, assim como por pessoas de religiões mais ortodoxas.

A antiga prática das bruxas brancas de fazer encantamentos para verrugas é, na verdade, uma forma de cura psíquica; e até os médicos precisam admitir que funciona, embora não saibam como.

Margaret Murray distinguiu aquilo que chamou de bruxaria operativa — o uso de encantamentos e feitiços, a prática da magia — da bruxaria ritual, constituída pelas crenças e pelos ritos religiosos da Antiga Religião. Embora eu própria não concorde com todas as conclusões de Margaret Murray, creio que devemos prestar-lhe homenagem por sua grande contribuição ao estudo sério da bruxaria como remanescente da religião pagã. Ela foi uma pensadora e pesquisadora original, o que é mais do que se pode dizer da maioria de seus críticos.

Creio que esta noite também deveríamos prestar homenagem ao falecido dr. Gerald Gardner, por sua grande contribuição ao renovado interesse pela sobrevivência da antiga Arte dos Sábios. De modo algum concordo com tudo o que Gerald Gardner disse ou fez; mas reconheço suas grandes qualidades de coração e de espírito, como as reconheciam todos aqueles que o conheceram. Ele tinha personalidade e caráter, e dele nos lembraremos com afeto.

O nome de Gerald Gardner está tão associado à bruxaria nos dias de hoje que ele chegou até a receber o elogio às avessas de ser acusado de tê-la inventado! Creio que, quanto a isso, basta dizer que, se as pessoas acreditam nessa alegação, são capazes de acreditar em qualquer coisa.

Pentagram está agora entrando em contato com tradições sobreviventes de covens que jamais tiveram qualquer ligação com Gerald Gardner. Na verdade, está se tornando cada vez mais claro que a antiga Arte sobreviveu de forma fragmentária por todas as Ilhas Britânicas. Naturalmente, esses diferentes grupos, que perderam contato uns com os outros ao longo de séculos de perseguição, distanciaram-se em certa medida. Cada um possui sua própria versão da tradição, expressa em suas próprias palavras, bem como suas próprias ideias sobre práticas e rituais. Comparar esses diferentes fragmentos da tradição, observando em que se complementam e em que divergem, está se revelando um projeto extraordinariamente estimulante.

Sinto que a proposta Witchcraft Research Association poderia realizar algo verdadeiramente importante e valioso nesse trabalho, para o futuro do ocultismo na Grã-Bretanha. O que mais precisamos agora é que pessoas dotadas de visão espiritual se unam — certamente não para que todas pensem da mesma maneira, mas para que pessoas de ideias diferentes sejam mais tolerantes umas com as outras do que têm sido no passado.

Sabem, se as pessoas do mundo ocultista dedicassem tanto tempo e energia ao trabalho positivo e construtivo quanto dedicam a denunciar e depreciar umas às outras, sua contribuição espiritual para o mundo seria enorme!

Sinto que temos o direito de dizer isso porque as bruxas sofreram séculos de intolerância e difamação. O fato de termos sobrevivido diz muito sobre a força de nossos contatos com os Planos Interiores.

Creio que conquistamos o direito de proclamar o antigo ensinamento de tolerância, liberdade e respeito mútuo contido na máxima chamada Wiccan Rede. “Wiccan” é o plural anglo-saxão de “wicce”; e “Rede” significa conselho ou ensinamento:

Oito palavras a Rede Wiccaniana cumpre:
Se não causar dano a ninguém, faz o que quiseres.

Esse é um código moral simples e positivo; e poderia fazer do mundo um lugar muito mais feliz.

A melhor resposta aos ataques contra a bruxaria é que todos nós, seja qual for o ramo da Arte ao qual pertençamos, permaneçamos juntos e unidos em torno de um propósito construtivo comum. Nem todos fazemos as coisas da mesma maneira; mas os covens nunca fizeram. A antiga concepção era a de que cada coven se governava por si mesmo, no âmbito de uma ampla unidade de tradição. Os líderes dos diferentes covens mantinham contato sempre que podiam e ajudavam uns aos outros. Ninguém tentava tomar o poder, e cada um respeitava as ideias dos demais quando sinceramente sustentadas. Essa é a verdadeira tradição da antiga Arte.

Muito se tem falado das chamadas cisões na Arte. Pois bem, certamente tivemos divergências de opinião, como qualquer outro agrupamento de pessoas vivas; e teremos muita sorte se nunca mais tivermos outras!

Mas espero que os presentes esta noite concordem comigo quando digo que as coisas que nos unem são muito maiores e mais importantes do que aquelas que nos dividem; e que nossa fraternidade na Arte significa muito mais para nós do que quaisquer diferenças pessoais. Se compreendermos isso e o guardarmos no coração, não haverá cisões na Arte que tenham a menor importância!

E, se essa mensagem puder sair de nossa reunião desta noite, que a bênção dos Antigos esteja verdadeiramente conosco, para que possamos encerrar com a saudação tradicional da Arte: “Feliz encontro, feliz partida”.

Bibliographic source and editorial scope

Doreen Valiente, speech extract in “Fifty at ‘Pentagram’ Dinner”, Pentagram, no. 2 (November 1964), pp. 5–7; delivered 3 October 1964.

The extract begins in Pentagram, no. 2, p. 5, after the editorial description of the dinner, and continues on pp. 6–7. The magazine’s event report and the verse recited before dinner are excluded because they are not part of Valiente’s address. Internal subheadings follow the printed arrangement.

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